Sanskrit & Trika Shaivism (Magyar-Főoldal)

JavaScript letiltva! Ellenőrizd ezt a linket!


 Tattva Táblázat - Nem-duális kashmiri Shaivizmus

A megnyilvánulás kategóriái a Trika rendszere szerint 


 Bevezetés

Gabriel Pradīpaka, újra. Azért publikáltam ezt a dokumentumot, hogy tömören bemutathassam a harminchat tattva-t avagy a Teremtés szintjeit, a Trika fényében.

Annak ellenére, hogy ez egy összefoglalás, minden egyes tattva-t kifejtek, bizonyos mértékben. Ezt a dokumentumot egyfajta alapvető táblázatként kezeld. Amikor csak szükséged van rá, kéznél lesz és használhatod. Ahogy egyre mélyebbre jutsz a Trika, Szanszkrit, Meditáció és más filozófia  tanulmányaidban, újra és újra visszatérsz majd hozzá.

Figyeld meg, hogy a Sāṅkhya (egy filozófiai rendszer) által leírt és használt 25 tattva, ugyanaz, mint a Trika utolsó 25 tattva-ja. A Trika átdolgozta a Sāṅkhya tattvarendszerét és hozzáadott még 11-et. Tehát, ha a Sāṅkhya követője vagy, ez a táblázat nagyon hasznos lesz számodra is.

Kérlek, látogasd meg a website Trika szekcióját további információkért.

Kezdődjön a munka!

fel


 Táblázat

PARAMAŚIVA
-परमशिव-
(A Legfőbb Śiva vagy mindennek Forrása)
1. Śiva -शिव- Annak ellenére, hogy Ő túl van minden leírhatón, úgy mondjuk, Ő a valódi „Én”. Śiva csordultig tele van Cicchakti-val (Cit + śakti) vagy a Tudatosság Erejével. Śiva és Śakti Paramaśiva-ból vagy a Legmagasabb Śiva-ból árad ki. Paramaśiva-ban, Śiva-Śakti legkisebb „dualitása” sincs jelen. Minden tattva ebből a Valóságból származik..
2. Śakti -शक्ति- Ő szintén túl van minden leírhatón. Mégis úgy mondjuk, hogy Ő a valódi „Vagyok”. Śiva és Śakti alkotja a valódi „Én Vagyok”-ot. Śakti teszi tudatossá Śiva-t Saját Magáról, de nincs köztük elkülönülés, akkor sem, ha időnként így fogalmazunk. Śakti maga, egy nagyon finom „feszültség” Śiva végtelen és mozdulatlan testén. Belőle (Śakti-ból) származik minden további tattva, és tény, hogy azok mind Śakti formái. Teljes egység van tehát Közte és a belőle származó tattva-k közt. Ő csordultig tele van Ānandaśakti-val vagy a Gyönyör Erejével.
ANĀŚRITAŚIVA
-अनाश्रितशिव-
(Śiva kategóriák nélkül)
3. Sadāśiva or Sādākhya
-सदाशिव or सादाख्य-
Sadāśiva az Icchāśakti vagy Akarat Erő lakhelye. Itt az univerzum egy homályos formában van jelen. A tudatosság ezen a szinten: „Én Vagyok Ez (Én vagyok ez a homályos univerzum). Az univerzum itt egy „újszülött” még, ezért homályos, nem konkrét. Mivel az „Én” aspektus domináns, az univerzum itt még nincs teljesen megformálva. Az „ez” oldal (univerzum) még ködös, nem nőtt ki teljesen.
4. Īśvara -ईश्वर- Az Īśvara a Jñānaśakti vagy Tudás Erejének lakhelye. Itt az univerzum már konkrét és tiszta. A tudatosság ezen a szinten: „Ez vagyok Én” (Ez az univerzum Én Vagyok). Itt az univerzum teljesen kibontakozott, ezért tisztán látható. Mivel az univerzum kész, az „Ez” aspektus domináns. Az „Én” aspektus szintén jelen van, de az Én előtt kibontakozó Isteni Csoda elárasztja azt.
5. Sadvidyā or Śuddhavidyā
-सद्विद्या or शुद्धविद्या-
A Sadvidyā a Kriyāśakti vagy a Cselekvés Erejének lakhelye. A tudatosság itt teljes kiegyensúlyozottságban van „Én” és „Az” között. „Az” természetesen az univerzum. A tapasztalás itt „Én Vagyok Én és Ez pedig Ez”. Az „Én” aspektus most egyensúlyba került az „Az” aspektussal, és úgymond mindkettő domináns. Ez az Egység a kettősségben, mert van egy univerzum, ami különbözik Śiva-tól (az Én-től), de mindeközben egység honol közöttük.
ĀṆAVAMALA -आणवमल- (Āṇavamala vagy Elsődleges Tisztátalanság hozza létre a többi tattva-t, melyekben a dualitás vagy különbözőség domináns). Az Āṇavamala után, két további Mala vagy Tisztátalanság jelenik meg: Māyīyamala -मायीयमल- és Kārmamala -कार्ममल-, amik még több különbözőséget valamint a tettekhez való ragaszkodást szülik, rendre.
6. Māyā -माया- Māyā a Tudatlanság. A Trika-ban Māyā nem az, mint ami a Vedānta-ban. Māyā egy tattva vagyis „valódi” szintje a Teremtésnek. Māyā folyamatosan elfedi Śiva esszenciális természetét (látszólag, természeten). Māyā fordítja a Végtelen Én-t egy korlátokkal teli létezővé. Csodálatos! A Māyīyamala és Kārmamala a Māyātattva működéséből árad ki. Ez a két tisztátalanság még több különbséget és tettekhez való ragaszkodást szül. Olykor, Māyā úgy kerül megfogalmazásra, mint a „hatodik” Kañcuka vagy Burok, mely befedi a Tudatosságot a tudatlanság finom, de erős fátylával.
7. Kalā -कला- A Kalā a Tudatlanság első Kañcuka-ja vagy Burka. A „korlátolt aktivitás” érzetét teremti a tudatosságban, amit Māyā elfed. Ez nem más, mint a Kriyāśakti (Mindenhatóság) korlátolt megnyilvánulási formája. Ez azt a hibás képzetet szüli, mely szerint: „Korlátolt vagyok a cselekvés tekintetében, nem tudom megtenni ezt, azt, stb.” Ez a tattva a gyökere a későbbi Karma Törvényének, vagyis a Karma azért tud működni egy korlátolt individuum-ban, mert a Kalā működése erre lehetőséget ad, hiszen korlátozza a „Mindenhatóságot”. KAÑCUKA(K)
-कञ्चुक-
8. Vidyā -विद्या- A Vidyā a Tudatlanság második Kañcuka-ja vagy Burka. A „korlátolt tudás” érzetét teremti a tudatosságban, amit Māyā elfed. Ez a Jñānaśakti (Mindentudás) korlátolt megnyilvánulási formája. Azt a hibás képzetet szüli, hogy „Az én tudásom korlátolt, nem tudom ezt, nem tudom azt, stb”.
9. Rāga -राग- Rāga a Tudatlanság harmadik Kañcuka-ja vagy Burka. A „korlátolt akarat” –mely ragaszkodáshoz vezet—érzetét kelti a tudatosságban, amit Māyā elfed. Ez az Icchāśakti (Abszolút Akarat) korlátolt megnyilvánulási formája. Azt a hibás képzetet szüli, hogy „Nekem hiányzik valami, szükségem van valamire”, és következésképpen ennek a hiánynak a végső formája születik meg : „Ragaszkodok valamihez”.
10. Kāla -काल- Kāla a Tudatlanság negyedik Kañcuka-ja vagy Burka. A „részek” érzetét teremti meg –mely az idő érzetéhez vezet-- a tudatosságban, amit Māyā elfed. Ez az Ānandaśakti (Legmagasabb Gyönyör) korlátolt megnyilvánulási formája. Azt a hibás képzetet szüli, hogy „Nem vagyok örökkévaló, csak néhány évig élek, öreg vagyok, fiatal vagyok, stb".
11. Niyati -नियति- A Niyati a Tudatlanság utolsó Kañcuka-ja vagy Burka. A „tér” érzetét kelti a tudatosságban, amit Māyā elfed. Ez a Cicchakti (A Tudatosság Ereje) korlátolt megnyilvánulási formája. Azt a hibás képzetet szüli, hogy „Én itt vagyok és az pedig ott van, én nem vagyok mindenhol, stb”.
12. Puruṣa -पुरुष- Ez Śiva Maga, limitált állapotban a korábbi korlátok (Kañcuka-k) miatt. A saját maga által teremtett korlátoltság ellenére, Śiva mindig ugyanaz marad. Ez a Puruṣa a belső Én minden létezőben. Habár a Puruṣa elérése a Sāṅkhya célja, a Trika szerint ez csupán egy lépcső Śakti alászállásában/emelkedésében.
13. Prakṛti -प्रकृति- A Prakṛti egyszerűen egy állapot, melyben a három minőség (Guṇa-k) teljes kiegyensúlyozottságban van. Ezek a Guṇa-k a Sattva, Rajas és Tamas. Ők a jól ismert Jñānaśakti, Icchāśakti és Kriyāśakti, rendre, egy még korlátoltabb állapotban. Amikor a Legfőbb Szemlélő (Śiva) be van fedve Māyā és az ő Kañcuka-i által, akkor Ő (Śiva) „látszólag” Puruṣa-vá válik. Ez a Puruṣa az Ő Śakti-ját látja, Aki immáron úgy jelenik meg neki, mint amit a három Guṇa vagy minőség alkot. Sem Śiva, sem Śakti nem változik esszenciálisan, de Śiva, ön-korlátozása által megváltoztatja nézőpontját és individuum-ként kezdi látni magát. Érdekes!
14. Buddhi or Mahat
-बुद्धि or महत्-
Ez a Prakṛti első megnyilvánulási állomása. A Buddhi a meghatározó egység, mely által az élet tevékenységeiről, történéseiről döntést hoz. Röviden, a Buddhi az „intellektus”. Elsősorban szattvikus tattva és a Jñāna (tudás) domináns benne. A Buddhi ugyancsak az a princípium, mely elvégzi egy objektum, állat vagy személy besorolását valamilyen kategóriába. Például: „Ez egy kutya”, „Ez egy sapka”. ANTAḤKARAṆA
-अन्तःकरण-
Belső (pszichikai) szervek
15. Ahaṅkāra or Asmitā
-अहङ्कार or अस्मिता-
Ez a Prakṛti második megnyilvánulási állomása. Az Ahaṅkāra határozza meg a korlátolt „Én-ség”-et. Röviden, az Ahaṅkāra az „egó”. Nem csupán ebből származik a Manas, az Indriya-k és a Tanmaatra-k, de ezek mindegyikét az Asmitā, vagy egoitás tartja fent. Fő jellemzője a „én-vezéreltség”. A „tiszta Én-ségből” cselekvőt csinál, ezért a neve: Ahaṅkāra vagy én-csináló”. Felruházza a valódi „én-t”, aki merő szemlélő, bizonyos tevékenységekkel vagy koncepciókkal. Például: „Én végzem a munkámat”, „Én építem az épületet”, „Én szeretlek téged”, „Én szegény vagyok”stb. Vegyük el az Ahaṅkāra hatását ezekből a mondatokból és így fognak kinézni: „A munka kész”, „Az épület felépült”, „Szeretet van feléd”, „Szegénység van”, stb. Furán hangzik ugye? Nos, egy világ egó nélkül csodálatos lenne, de a macska rúgja meg, erre jelenleg nincs lehetőség. Az Ahaṅkāra teret is ad mindennek. Ez az oka a 3D-s univerzumnak. Az egó túlnyomóan rajaszikus.
16. Manas -मनस्- Ez a Prakṛti harmadik megnyilvánulási állomása. A Manas alkotja a gondolatok hálóját. Röviden, a Manas az általános elme, ami a forrása és irányítója a Jñānendriya-knak (Az (érzékszervi) tapasztalás Erői) és a Karmendriya-knak (A cselekvés Erői). További funkciója, hogy kiegyenesítse és megszínezze a képeket, melyek a retinán jelennek meg. A Manas 2D-ben működik, nem 3D-ben. A harmadik dimenzió hozzáadása az Ahaṅkāra műve. A Manas túlnyomóan tamaszikus.
17. Śrotra -श्रोत्र- or Śravaṇa -श्रवण- A hallás ereje. Ez az az energia, mely rendszerint a hallás szervében cirkulál (a fülekben). JÑĀNENDRIYA-S
-ज्ञानेन्द्रिय-
A Felfogás Erői
(elsősorban
szattvikusak)
18. Tvak -त्वक्- A tapintás ereje. Ez az az energia, mely a bőrben, elsősorban cirkulál.
19. Cakṣus -चक्षुस्- A látás ereje. Ez az az energia, mely rendszerint a látás szervében cirkulál (szemek).
20. Jihvā -जिह्वा- or Rasanā -रसना- Az ízlelés ereje. Ez az az energia, mely rendszerint az ízlelés szervében cirkulál (nyelv).
21. Ghrāṇa -घ्राण- A szaglás ereje. Ez az az energia, mely rendszerint a szaglás szervében cirkulál (orr).
22. Vāk -वाक्- A beszéd ereje. Ez az az energia, mely rendszerint a beszéd szervében cirkulál (száj). KARMENDRIYA-S
-कर्मेन्द्रिय-
A Cselekvés Erői (elsősorban
rajaszikusak)
23. Pāṇi -पाणि- A fogás ereje. Ez az az energia, mely rendszerint a fogás szervében cirkulál (kezek).
24. Pāda -पाद- A helyváltoztatás ereje. Ez az az energia, mely rendszerint a helyváltoztatás szervében cirkulál (lábak).
25. Pāyu -पायु- Az ürítés ereje. Ez az az energia, mely rendszerint az ürítés szervében cirkulál (ánusz).
26. Upastha -उपस्थ- A szexuális aktivitás és a megkönnyebbülés ereje. Ez az az energia, mely rendszerint a szexuális aktivitás és a megkönnyebbülés szerveiben cirkulál (nemiszervek).
27. Śabda -शब्द- Hang-mint-olyan. Különböző hangokat ismerhetsz fel, e hang-minta miatt. TANMĀTRA-S
-तन्मात्र-
Finom elemek (elsősorban tamaszikusak)
28. Sparśa -स्पर्श- Tapintás-mint-olyan. Különböző féle tapintásokat ismerhetsz fel, e tapintás-minta miatt.
29. Rūpa -रूप- Szín-mint-olyan. Különböző színeket ismerhetsz fel, e szín-minta miatt.
30. Rasa -रस- Íz-mint-olyan. Különböző ízeket ismerhetsz fel, ezen íz-minta miatt.
31. Gandha -गन्ध- Szag-mint-olyan. Különböző szagokat ismerhetsz fel, e szag-minta miatt.
32. Ākāśa -आकाश- A tér vagy 3D keret, melyben az egész fizikális univerzum létezik. MAHĀBHŪTA-S
-महाभूत-
Durva elemek (elsősorban tamaszikusak)
33. Vāyu -वायु- Minden, ami légnemű, tehát nem csupán a "levegő" általában.
34. Agni -अग्नि- or Tejas -तेजस्- Minden ami hőt és színt tartalmaz, tehát nem csupán az általános "tűz".
35. Āpas -आपस्- Minden, ami folyékony, nem csupán az általános "víz".
36. Pṛthivī -पृथिवी- Minden, ami szilárd, nem csupán az általános "föld".

top


 További információk

Gabriel Pradīpaka

Ezt a dokumentumot Gabriel Pradīpaka, a website egyik társalapítója készítette, aki spirituális guru és aki a Szanszkrit nyelv és a Trika filozófiai rendszerben jártas.

Szanszkrit, Yoga és indiai filozófiával kapcsolatosan, vagy ha csupán hozzászólni, kérdezni szeretnél, esetleg hibára felhívni a figyelmet, bátran lépj kapcsolatba velünk: Ez az e-mail címünk.